Сделать стартовой
Добавить в избранное
Карта сайта
Главная   Каталог

Каталог

Незавершённые статьи по мифологии

Мифология по народам

Мифология по периодам

Мифология

Мифология по регионам

Буддийская мифология

Буддийский пантеон

Городские легенды

Демонология

Загробная жизнь

Исследователи мифологии

Легенды

Мифические государства

Мифические народы

Мифические существа

Мифологические сочинения

Мифология Розы мира

Мифы

Мотивы

Перволюди

Предрассудки

Происхождение мира

Советская мифология

Христианская мифология

Эсхатология

Фольклор :: Мифология :: Мономиф

Мономиф



   

Статья не полностью соответствует правилам Википедии или рекомендациям по оформлению статей. Желательно:

  • Установить ссылки из других статей Википедии
  • Викифицировать статью



Понятие мономиф или единый миф впервые использовал Дж. Кемпбелл . Под мономифом он понимал единую для любой мифологии структуру построения странствий и жизни героя. По его мнению, в любом из известных нам мифов герой проходит одни и те же испытания, один и тот же жизненный путь. Одна и та же мифологема характерна, как для Древней Греции или Скандинавии, так и для Индийской мифологии. Согласно Дж. Кемпбеллу герой проходит несколько стадий путешествия, прежде чем миф достигает своего апогея, прежде чем герой становится героем. Сепаративная стадия (стадия расставания) – это выход из прежнего социального или иного статуса, отход от культурных функций, разрушение социальной роли. В мифе это символизируется буквальным уходом, бегством, странствиями и скитаниями героя. Перед этим он слышит призыв к этим странствиям; и внемлет ли он ему или нет, но это всегда начало мифа. Типичная форма такого призыва – это известна сказочная присказка-предупреждение на перепутье: «На право пойдешь жену найдешь, на лево – коня потеряешь, прямо – сам пропадешь». Вторая, лиминальная стадия, представлена пересечением границ, пребыванием в необычном промежуточном состоянии. Подобное состояние маркируется слепотой, молчанием, наготой или нелепыми одеждами и так далее. Лиминальность всегда сочетается с оторванностью от мира людей, человек в это время воспринимается как живой мертвец, которому предстоит новое рождение или перерождение в виде царя, властителя или бога. Концом любого мифа или мифологической истории является возвращение героя к Axis Mundi, Пупу Земли. Конец мифа – это смерть героя, когда из его тела создается новый мир или, по крайней мере, происходит пересотворение мира, то есть уничтожение всего хтонического и возведение героя в сонм богов. Подобное определение мономифа, по отношению к современной культуре, не является полным. Мономиф – это не только единый архетип для всех народов, но это еще и единый, универсальный миф. В этом смысле мономиф появляется еще во времена Древней Греции, когда культ Изиды, начинает распространятся по всему средиземноморью. При этом миф не только изменятся под воздействием тех культур, в которые он попал, но и со временем начинает приобретать общие черты для всех культур, стирая, тем самым, между ними границы. Являясь частью культуры миф, общества и науки, не исчезает. Хотя в различное время отношение к нему было не одинаковым. М. Вебер говорил: «В развитии человечества происходит расколдовывание мира» . Тем самым он хотел показать, что магические идеи лишаются своего ореола, поэтому отношение человека к миру становится все более рациональным. Позднее Дерфер и Нестле вывели теорию «от мифа к логосу» . Они полагали, что миф – это вымысел, на смену которому приходит разум, и считали, что критическим продолжением мифа является философия. Но в скором времени стало понятно, что миф не исчезает, причинами этому является: Во-первых, сама философия заимствует основные темы у мифа; Во-вторых, человечество никогда не сможет отказаться от родовых интуиций; В-третьих, человек не расколдовывает мир, как это полагал М. Вебер, а переколдовывает его, создавая все новые и новые мифы. Говоря словами А. М. Пятигорского «человек пробивая крышу одного мифа, оказывается в подвале другого» . Современными мифами становятся реклама, кинематограф и политика.

 
Copyright © 2006 - 2009 http://cultureinfo.org.ru/